少欲無為　身心自在──惟覺安公老和尚開示

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　　這個世界上，每一個人都在追求幸福、追求快樂，可是一般人所得到的，並不是真正的幸福快樂，而是一種物質生活的刺激，藉由刺激身體、感官，暫時得到一種滿足、快樂，等到這種滿足過去了，心中又感覺很空虛、很寂寞、很無奈，於是又想要去追求下一個刺激。

　　我們慢慢去觀察，一個人就算擁有再多的資源、再多的財富，乃至擁有幾千億、幾兆，心靈還是得不到滿足，有了錢，還想要繼續賺更多的錢；有了名，還想要繼續往上爬；有了利，還想要得到更多的利……無論是財、色，乃至面對世間所有物質生活都是如此，就像俗話所說：「天高不算高，人心比天高」、「人心不足蛇吞象」。

　　知足常樂、安貧樂道這些觀念，在現代社會已經淡化了，一般人並不知道；我們要想讓自己的生命更上一層樓，從物質生活提升到精神生活、乃至心靈的世界，就必須要認識佛法的道理。

少欲自在多欲苦

　　《佛說八大人覺經》云：「第二覺知：多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」「覺」就是指我們靈知靈覺這個心，「知」就是知道；要知道「多欲為苦」。每個人都有欲，欲，即五欲，財、色、名、食、睡；色、聲、香、味、觸，這些都是欲，有了欲就是苦。所謂「財色名食睡，地獄五條根」，這個欲真正是一種罪惡。一般人不了解這些道理，以為欲望貪求得愈多愈好，在佛法來看，這實在是一件苦事情。多欲，心當中貪求太多，就是煩惱，身心就會疲倦。我們身體、心理的疲勞，多半都是從貪心產生出來的，貪財、貪色、貪名……有了這些貪欲，就是負擔，就像在心中塞進一堆垃圾一樣，一定會很疲勞。

　　經云：「少欲無為，身心自在」，儒家也講要少欲知足、清心寡欲，我們最低限度要做到寡欲、少欲；先由少欲開始，最後達到無欲的境界，身心就很自在，就得到解脫。

　　古人說：「海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。」海能納百川，所以稱之為海，我們的心量也要像海一般廣大。「壁立千仞，無欲則剛」，山為什麼能有千仞這麼高？因為無欲，這是一個譬喻；我們要想長壽、身體健康，也要做到無欲，達到無欲的境界，什麼都不求了，心當中就清涼，身心就得自在。自在有深有淺，心無掛礙也是自在、身體沒有病苦也是自在；真正達到無欲無求，就能產生定力、智慧，有了定力、智慧，就能斷除自己的煩惱，煩惱漏盡，便能真正達到自在。

常知止足心安樂

　　一般人都是不自在，眼睛看好的東西、看到五欲境界，就要去看，看久了，眼睛會疲勞、乃至於會瞎掉，這就是不得自在。耳朵聽外面的聲音，聽到好的就高興，聽到不好的就起煩惱，耳根也不得自在。鼻子聞到香臭、嘴巴嚐到酸甜苦辣，就一定要起分別取捨，也是不自在。要得到自在並不容易，必須要下一番工夫；下工夫，就從少欲開始。

　　經云：「飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。」「飲食知止足」，飲食不要暴飲暴食，該止就止，吃個八分飽，或是七分半飽就好；不但是飲食，睡眠也是一樣，不能貪睡，乃至所有一切物質生活都是如此，要「知止足」，知足常樂。

　　「常樂在空閑」，心要空得、心要閒得。所謂念而無念，從有念歸於無念，這就屬於無為法。有念是方便，無念是究竟；達到無念、無住、無為、無相、無願，這念清淨心現前了，具足真空、妙有，就是真正的甚深微妙法。我們修行要明白這些道理，心要空得、要閒得、要安住，要耐得住寂寞。

　　古人說：「風流得意之事，一過輒生悲涼；清真寂寞之鄉，愈久愈增意味。」男女之事風流得意一時，但是過去了以後，什麼都沒有，淒淒涼涼，就墮落了；相反地，「清真寂寞之鄉，愈久愈增意味」，我們打坐，心愈來愈寂靜、愈來愈清淨、愈來愈絕對，慢慢就會增長意境趣味。

解鈴必須繫鈴人

　　了解這些道理，就知道修行要在這念心上來用功，使心靈提升、淨化，從物質生活提升到精神生活、從精神生活提升到心靈的世界。

　　要提升自己、淨化自己，就要先把世間的事情看淡、看清、看開，這樣才能得到真實的利益。

　　第一步，要把世間的名利財色「看淡」，什麼叫看淡？所謂「君子愛財，取之有道」，無論是名也好、利也好、財也好，自己應得的就得，不應得的就不要勉強，這就是看淡；不要像一般人鉤心鬥角，拚命去爭，到最後身敗名裂。如何看淡？就要透過分析，舉例來說，世間上的名利是僧多粥少，總統只有一個，院長只有五個，可以去努力，但不要去爭奪，有因一定有果，要朝這個方向想。孔子講「不患無位，患所以立」，不怕將來沒有前途、沒有事業，只擔心是否有能力承擔。所以最重要的是看看自己學問做好沒有、品性建立起來沒有？有沒有道德的修養？有了這些，將來就能成為國家的棟梁、社會的精英。要這樣來分析、思惟，把煩惱看淡。

　　第二步，要「看清」，什麼事情都是有因有果，要把它看清楚，應該得的就去爭取，不應得的我就不要，知進知退，這就是看清。看清了以後，第三步，就要「看開」、要坦然面對現實。假使沒有在這個地方下工夫，對於世間的事情牽腸掛肚，心就不容易靜下來、定下來。

　　以出家眾來說，看淡、看清、看開還不夠，因為出家是專修，接受十方的供養，「施主一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還」，所以還要再進一步：第一要「看破」。看破還不夠，第二要「看透」，用般若智慧把問題看清楚。看透了以後，要「看呆」，讓煩惱不起作用，乃至於完全化除心當中的煩惱，一塵不染，這樣今生才有成道的希望。

　　不論在家、出家，修行要想成道，絕對沒有辦法投機取巧；不要求東求西、求菩薩來加持，向外求是成不了道的。所謂「解鈴必須繫鈴人」，煩惱是自己造出來的，必須要靠自己才能把煩惱解套、化掉。如何解套？對於世間所有一切事情，在家居士要看淡、看清、看開，出家眾要看破、看透、看呆，這樣身心才會愉快，才會從物質生活提升到精神生活，由精神生活提升到道德生活、功德生活、心靈的世界。朝這個方向去努力，這一生就會愈走愈光明，愈來愈歡喜，不會虛度此生。