作主，究竟的情绪管理──惟觉安公老和尚开示

编辑部整理

　　佛法以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本，三者是一体的。孟子讲：「人之所以异于禽兽者，几希。」人和禽兽的差别非常微细，「几希」，只差一点点。是哪一点点？就在于我们这一念心能不能返照、作主。如果这念心能够把握住、能够作主，这一生无论做什么事情都会有成就；相反地，假使这念心不能作主，心乱掉了，心猿意马，心生颠倒、无明、无奈、无聊，自己就管不了自己。现在社会上有很多人作奸犯科，乃至做出种种颠倒的事情，都是因为这个心迷糊、做不了主宰的缘故。所以佛法告诉我们要定心、净心、明心，这念觉性清楚明白、能够作主，就像一盏灯一样──智慧之灯、菩提之灯，这盏灯可以照亮自己，也可以照亮社会、照亮世界，使每一个人都能得到安定、得到平静，都能心安理得，这是很重要的事情。我们了解以后，从现在起，就要养成作主的工夫。

调御自心做主宰

　　要养成作主的工夫，就要控制自己的情绪、控制自己的烦恼。《中庸》云：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」我们这个心有七情六欲，有时候欢喜、有时候悲哀、有时候快乐、有时候烦恼……就是这样患得患失。有这些情绪的变动，心中产生了波浪，心就是黑暗。如何才能使这念心坚住不动？在儒家来讲，就是要保持「喜怒哀乐之未发」；在佛法来讲，就是要达到一念不生，也就是《六祖坛经》所说的「不思善，不思恶」，不但坏事不想，好事也不想，这念心安住在实相上，始终清楚、明白、作主。要达到这个境界，就要靠自己去努力、调治这念心。

　　修行，最重要的就是情绪管理，自己要管理自己的情绪。我们心当中有很多情绪，佛经里所说的「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」，就是六个大的情绪，我们要怎样来管理？就是要管理好第一念，时时刻刻保持这念觉性存在，觉察、觉照、觉悟。

　　什么是觉性？师父说法，诸位听法这个心，就是觉性；如果没有这个心，我们也没办法听。我们一生下来就能听，但是听到好的就高兴，听到不好的就起烦恼，这样并不是「会听」。什么是「会听」？听到好的不高兴，听到坏的也不起烦恼，这就是「会听」。同样地，我们要「会看」，看到是非善恶、花花世界，红的、白的、绿的；是明、是暗，这些都要知道；哪个是正？哪个是邪？都看得很清楚。是大路、正路，我就去走；是小路、邪路，我就不去走；前面有一个坑，我绝对不会去跳，这就是「会看」，这些都是最实在的道理，知而不着，做到了，我们做人做事就找到一条光明的大道。

回光返照觉性显

　　进一步要想超凡入圣，就要往内看，注意自己这念心。佛经讲要「回光返照」，「光」是什么？光，就是我们的眼光，我们的智慧、觉性。平时我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，都是看外面的色、声、香、味、触，往外看，这个心就是攀缘、颠倒，这个心迷惑了，我们就失去觉性、失去光明。所以现在要「回光」，把这个智慧心、觉性收回来，看看自己起心动念想的是什么？好的念头就保留，坏的念头就要把它照破。

　　例如觉察到自己起了恶念，马上就要发一个惭愧心，把它改过来；如果会参禅，就看到起心动念那个地方，照它一下：「是谁在起恶念？」就把这个恶念照破了；或者是用念佛的方法，照到起恶念那个地方，念一句：「阿弥陀佛」，恶念就没有了，这就是回光返照。懂得回光返照，就真正达到修行的境界了。经常用这个工夫，恶念就会慢慢减少，到达恶念统统没有了，心中完全是善念，这时连善念也要放下，最后归于无念，无念就是解脱。《六祖坛经》云：「无念念即正，有念念成邪」，有念就是众生，无念就是诸佛。有念就是妄念，如同水起了波浪；无念，这个心就是风平浪静，我们修行就是要达到无念。

　　老子也讲：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」「为学日益」，做学问是一个加号，天天都要用功学习，学业才会有成就。「为道日损」，我们修行要想成道，就要天天反省，把心当中一切过失、垃圾统统化掉；最后真正达到寂静无为的境界了，就能成就全体大用，这就是一个大原则。

念兹在兹不离觉

　　明白这个道理，就要按照这个方法去实践。修行就是自己管理自己、安住自己、净化自己、提升自己。哪个是自己？这个心才是自己！要在起心动念上去管理，时时觉察、觉照。《起信论》讲得很清楚：「一念不觉生三细，境界为缘长六麤」，一念不觉，迷失了这个觉性，就生出三个细的烦恼，所以这念心要念念分明，念兹在兹。《中庸》云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」道在哪里？道就是我们的清净心、无为心、不动心、正念。这念心打了妄想，道就不在了，所以一刹那都不能离开我们的慈悲心、恭敬心，不能离开我们的觉性；离开了、这念觉性不在了，就离道十万八千里，如同古人所说「差之毫厘，失之千里」！所以时时刻刻都要安住觉性，触物起照，有了烦恼，马上就要把它照破。这样来用功，我们就找到一条菩提大道、解脱大道、涅槃大道、净土大道。